Título: La Verdadera Doctrina Islámica

Autor: Sheij Abdul Aziz Ibn Baz

Traducción: Lic. Muhammad Isa García



En el Nombre de Allah, Compasivo, Misericordioso

Todas las alabanzas son para Allah el Único, y la paz y las bendiciones de Allah sean con el sello de los Profetas, así como su familia y compañeros.

La verdadera creencia es lo primordial y lo fundamental de la religión islámica por la cual pensé que sería un tema importante para esta conferencia.

La explicación será por medio de las evidencias (adil-lah) de la Shari’ah, provenientes del Corán y la Sunnah. Las obras y dichos son aceptados si provienen de una doctrina correcta. Pero si la doctrina no es correcta corrompe cualquier obra. Como nos dice el Altísimo:

“...Y quien niegue la creencia, habrá perdido sus obras y en la Última Vida será de los perdedores.”(5:5)

También dice el Altísimo:

“En verdad te he inspirado a ti y a los que te precedieron, que si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores.” (39:65)

Existen muchísimos versículos sobre este tema.

El Libro de Allah y la Sunnah de Su fidedigno Mensajero r, indican que la verdadera doctrina se basa en seis principios: La fe en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus profetas, el último Día, y la predestinación divina, lo bueno y lo malo. Estos son los fundamentos de la verdadera doctrina, los cuales fueron revelados en el Libro de Allah y lo revelado por Allah a su Mensajero Muhammad r. De estos seis fundamentos se desprende todo lo que atañe a la fe en lo desconocido (Gaib).

Encontramos muchas evidencias de estos fundamentos en todo lo que reveló Allah en el Corán e informó su Mensajero r en la Sunnah. De entre estos, Allah el Glorificado nos dice:

“La virtud no consiste en volver el rostro hacia Oriente u Occidente. El que tiene virtud es el que cree en Allah, en el Último Día, en los ángeles, en los libros y en los profetas...” (2:177)

Y dice Glorificado sea:

“El mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, y en Sus mensajeros: “No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros.” (2:285)

Y dice también Glorificado sea:

“¡Oh Creyentes! Creed en Allah y en Su Mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su Mensajero y en el Libro que se hizo descender antes. Quien niegue la creencia en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá alejado en un gran extravío.” (4:136)

Y dijo:

“Es que no sabes que Allah conoce lo que hay en el cielo y en la tierra? Está todo en un libro; verdaderamente eso es fácil para Allah.” (22:70)

En cuanto a los Hadices Sahih, las evidencias sobre estos fundamentos son muchísimas. De estos Hadices verídicos tenemos el conocido Hadiz que fuera reportado en Sahih Muslim, el Hadiz del Emir de los creyentes Omar Ibn Al-Jattâb t en el que Yibril (Gabriel) u le preguntó al Profeta r sobre el Iman (Fe), y este le contestó:

“El Iman es creer en Allah, en Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el último día, y en la predestinación divina (Qadar) lo bueno y lo malo de él.”

Este Hadiz fue transmitido por Bujari y Muslim y narrado por Abu Hurairah.

De estos seis fundamentos se desprende la totalidad de lo que debe creer el musulmán con respecto a Allah y los asuntos del oculto (Gaib).

Primero: El Iman (Fe) en Allah

La Fe en Allah, Glorificado sea, es creer que Él es el único verdadero dios, el único con derecho a ser adorado, y que debe ser adorado sin copartícipes de su creación. Creó a sus siervos de la mejor forma, proveyéndoles en sus necesidades y creó a los genios y humanos para que le adoren, tal como dice el Altísimo:

“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren. No quiero de ellos provisión ni quiero que me alimenten.” (51:56-57)

Y dice Glorificado sea:

“¡Oh seres humanos! Adorad a vuestro Señor que os ha creado a vosotros y a los que os precedieron. Tal vez así os guardéis. Él ha hecho para vosotros la tierra un lecho y del cielo un techo, y hace caer agua del cielo y que gracias a ella broten frutos, que son para vosotros provisión. Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis” (2:21-22)

Esta fue la causa por la que Allah ha enviado a los profetas e hizo descender los Libros, para explicar esta verdad e invitar hacia ella, y advertir contra lo que se opone a esta verdad. Como dice Glorificado sea:

“Hemos enviado un mensajero a cada comunidad; “Adorad a Allah y apartaos de los Tagut.”1

Y dice el Altísimo:

“Antes de ti no enviamos ningún mensajero al que no le fuera inspirado: No hay dios excepto Yo. ¡Adoradme!” (21:25)

Y dice el Todopoderoso:

“...Un libro cuyos signos se han hecho con perfección y además han sido clarificados por un Sabio, Conocedor de lo más recóndito. No adoréis sino a Allah; es cierto que yo soy para vosotros un advertidor de Su parte y un portador de buenas noticias.” (11:2)

Y la realidad de esa adoración es dedicar exclusivamente a Allah todo acto de adoración, y sea de súplicas (Du’a), temor reverencial (Jauf), esperanza y deseo (rayaa), oración (Salat), ayuno (saum), sacrificio (dhibj), y votos (nadhr), así mismo todos los actos de sumisión, como el amor y el temor reverencial, y la completa sumisión a su Majestad. Muchos versículos del Corán explican este concepto, como el dicho de Allah:

“...Adora a Allah con sinceridad, ofreciéndole solo a Él la adoración. ¿Acaso no se le debe a Allah la Adoración exclusiva?...” (39:2-3)

“Tu Señor ha ordenado que sólo adoréis a Él...” (17:23)

“Así pues invocad a Allah ofreciéndole, sinceros, sólo a Él la adoración, aunque les repugne a los incrédulos.” (40:14)

Y de la fe (Iman) en Allah también se encuentra la fe en todo lo que impuso como obligatorio a Sus siervos de los cinco pilares del Islam, los que son:

v El testimonio (Shahada) de que no existe otra deidad excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah.(La ilaha illa Allah wa ana Muham-madaan Rasul Allah)

v Establecer la oración (Salat)

v Pagar el Zakat

v Ayunar (Saum) el mes de Ramadán

v El Hayy (peregrinación) a la casa sagrada de Allah, para aquel que tenga la capacidad para ello. Y todas las obligatorias que provienen del Sharia’

El principal y más importante de estos pilares es atestiguar que no existe deidad excepto Allah y atestiguar que Muhammad es el Mensajero de Allah.

De atestiguar que no existe deidad excepto Allah, se desprende que la adoración debe ser sincera y solamente para Allah el único y no asociarle coparticipe, este es el significado de La ilaha illa Allah, el cual significa también que nada tiene el derecho a ser adorado excepto Allah, porque todo lo que es adorado fuera de Allah de entre los hombres, ángeles, genios, u otras cosas es una adoración falsa y nula. La verdadera adoración es adorar a Allah el único como dice el Glorificado:

“Eso es porque Allah es la Verdad y lo que invocáis aparte de Él es falso...” (22:62)

Como dije anteriormente Allah el Glorificado creó a genios y humanos con este objetivo. Y envió por esto a Su Mensajero e hizo descender Su Libro, por lo que reflexionen sobre esto, porque muchos musulmanes han caído el la ignorancia de estos principios al punto de que comenzaron a adorar a otros junto con Allah, dándoles a otros los derechos de Allah.

Y de la fe (Iman) en Allah, es tener fe de que Él es el creador del universo, quien lo mantiene y decide con su conocimiento y dirección, como Él desea; que Él es el Señor de este mundo y el último día, Señor de todos los universos, no existe Creador excepto Él. No existe Señor igual a Él. Ciertamente Él envió el mensaje y hizo descender el Libro para llamar a Sus siervos hacia lo que los beneficia en este mundo y el otro. Como dice Allah:

“Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello.” (39:62)

Y dice el Altísimo:

“Realmente vuestro Señor es Allah, quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se instaló en el Trono. La noche cubre al día que se le sigue rápidamente y el sol, la luna, y las estrellas están, por Su mandato, sometidas. ¿Acaso no Le pertenecen el Mandato y la creación? Bendito sea Allah, el Señor de los mundos.” (7:54)

Parte de la fe en Allah es la fe en sus bellos nombres y atributos, que encontramos en el Corán y la Sunnah establecida (Sahiha) por el fidedigno Mensajero, sin distorsionarlo, ni negarlos, ni asemejarlos, ni compararlos. Sino que se debe en todos los nombres y atributos considerarlos tal como son, sin darles una forma determinada, pero creyendo en su significado, porque estos nombres y atributos son la descripción de nuestro Señor, pero una descripción acorde a su majestad, sin que esto implique asemejarlo a la creación. Tal como dice el Altísimo:

“...No hay nada como Él, y Él todo lo oye y todo lo ve.” (42:11)

El Todopoderoso dice:

“Y no atribuyáis a nada semejanzas con Allah, realmente Allah sabe y vosotros no sabéis.” (16:74)

Y esta es la creencia de la gente que sigue a la Sunnah y a los compañeros del Profeta r y a aquellos que los siguieron en la guía. Esta creencia es la que menciona el Imam Abu Hasan Al-Ash’arii -que Allah tenga misericordia de él- en su libro “Al Maqalat An-Asjab Al Hadiz wa Ahlu Sunnah”, así como fuera también mencionada por otros Sabios y piadosos.

Al-Auzhaa’i -que Allah tenga misericordia de él- dijo: Fueron preguntados AZhuhri y Makjul sobre los versículos que contiene los atributos de Allah, y dijeron: Creed en ellos como han venido.

Dijo Al-Waliid Ibn Muslim - que Allah tenga misericordia de él-: Le fue preguntado a Malik, Al-Auzhaa’i, Al-Laizi Ibn Sa’ad, y Sufian Az-Zauri -que Allah tenga misericordia de ellos- sobre los Hadices que contiene atributos de Allah, y todos dijeron: La obligación es creer en ellos tal como vinieron sin darles una forma (física).

Al-Auzhaa’i -que Allah tenga misericordia de él- dijo: Los taabi’uun (la generación luego de los Sahabas) decíamos que Allah Glorificado sea se encuentra sobre su Trono, y creíamos en cuanto se menciona en la Sunnah sobre los atributos.

Cuando se le preguntó a Rabi’a Ibn Abi Abdur Rahman el Sheij de Malik -que Allah tenga misericordia de ellos- sobre el istiua (establecimiento de Allah sobre su trono) dijo: “El Istiua no es desconocido (su significado idiomático), y el cómo incomprensible (para la mente humana), de Allah proviene el mensaje y al Mensajero r solo concierne predicarlo claramente y a nosotros aceptarlo”.

Y cuando le fue preguntado al Imam Malik -que Allah tenga misericordia de él- sobre esto contestó: “Al-Istiua es conocido y el cómo desconocido, la fe (Iman) en ello obligatoria y preguntar sobre ello es bida’a.” Después dijo a quien formuló la pregunta: “No te veo sino desviado”. Y ordenó que sea expulsado de la mezquita.

Similares palabras fueron dichas también por la madre de los creyentes; Umm Salamah y.

Y el Imam Abu Abdur Rahman Abdullah Ibn Mubaarak –que Allah tenga misericordia de él- dijo: “Sabemos que nuestro Señor Glorificado sea ciertamente se encuentra en los cielos sobre Su Trono, separado completamente de la creación2.

Muchos Sabios han hablado sobre este tema y no es posible referirnos a ellos en este resumido libro. Quien desee investigar sobre esto debe volver a los libros que escribieron los sabios de la Sunnah, como por ejemplo el libro “As-Sunnah” de Abdullah Ibn Ahmad, el libro “Tawhid” del Imam Yalil Muhammad Ibn Juzhaimah, el libro “As-Sunnah” de Abi Al-Qasim Al-Lalakai At- Tabari, el libro “As-Sunnah” de Abi Bakr Abi Aasim, y la respuesta del Sheij Ibn Taimiah a la gente de Jama, la cual es una respuesta magnifica, llena de beneficios, en la cual evidenció la doctrina de Ahlu-Sunnah (los seguidores de la Sunnah). Presentando las pruebas lógicas y de la Shari’a evidenciando que la verdad se encuentra en las opiniones de Ahlusunnah, mientras que (las sectas) desviaron su rumbo.

De la misma manera el libro llamado “At-tadmuriah”, el cual se caracteriza por mostrar de manera simple y completa la doctrina de Ahlu-Sunnah, citando todas las pruebas del Corán, la Sunnah y la lógica, al igual que respondiendo cada una de las dudas planteadas por opositores a las evidencias de la verdad, evidenciando la verdad, y refutando el desvío.

Todos aquellos que se separaron de Ahlu-Sunnah en cuanto a la creencia en los nombres de Allah, así como sus atributos, han caído en evidente contraste a los textos del Corán y la Sunnah, así como la lógica sana. Por lo que se hacen evidentes sus contradicciones en todo lo que aceptan y desmienten.

En cuanto Ahlu-Sunnah y sus seguidores aceptan todo lo que Allah Glorificado sea ha informado en su Libro Generoso, así como lo informado por Su Mensajero Muhammad r en su Sunnah verídica (Sahiha). Aceptamos y creemos todo esto sin atribuirle forma física, desmintiendo todo elemento antropomórfico en el concepto de Dios, pero alejándose de aquellos que niegan los atributos de Allah. Este es el camino de la verdad y esta es la Sunnah (tradición) de Allah Exaltado sea, para todo aquel que se aferre a la verdad traída por los Profetas, siendo sincero con Allah en la búsqueda de la verdad, quien le concede certeza mostrándole las pruebas, tal como dijo el Altísimo:

“Sin embargo arrojamos la verdad contra la falsedad para que la derrote y entonces se desvanezca. Tendréis la perdición por lo que decíais.” (21:18)

Y dice el Altísimo:

“Y no hay ejemplo con el que te puedan venir que no te traigamos la verdad y una explicación mejor.” (25:33)

Y cita el sabio Ibn Kazir -que Allah tenga misericordia de él-en su famoso Tafsir (interpretación del Corán) sobre el dicho de Allah el Todopoderoso:

“Realmente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció en el Trono...” (7:54)

“Las personas han hablado mucho sobre este tema, y no me voy a explayar, sino que seguiré el ejemplo de mis ancestros piadosos (Salafus-Saleh) como: Malik, Al- Auza’i, Az-Zauri, Al-Laizi Ibn Sa’ad, Ash-Shaafi’i, Ahmad, e Isaac Ibn Rahaueij y otros de los sabios musulmanes anteriores y presentes”. Este ejemplo es creer en todos los nombres y atributos sin asignarles un cómo, ni asemejarlas a los atributos de lo creado, ni negarlos, sino que la verdad es entenderlos como su significado literal idiomático, sin refutarlos por temor a asemejarlos a los atributos de la creación, ya que Él es Allah, no se asemeja a nada de su creación, ni nada se parece a Él. Dijo Nu’aim Ibn Jamad Al-Jazhai’ quien fuera maestro del Bujari: “Quien compare a Allah con su creación es incrédulo, y quien niega algo de lo que Allah se describe a si mismo es incrédulo, en lo que se encuentra en el Corán y la Sunnah de atributos no existe comparación (con la creación). Por lo que todo aquel que acepte lo que Allah ha mencionado en sus versículos y existe en los Hadices verídicos (Sahih) de una manera acorde a la majestuosidad y divinidad de Allah, y niega de Allah cualquier defecto ha sin dudas emprendido el camino de la guía correcta y la luz.”

Segundo: La Fe en los Ángeles

La creencia en los Ángeles incluye creer en ellos de manera general y detallada. Por lo que el musulmán cree que Allah los creó para que le obedezcan, y los describió como siervos que no lo contradicen y cumplen sus órdenes.

“Sabe lo que tienen delante y lo que tienen detrás. Sólo quien es aceptado puede interceder por ellos. Y están temerosos por temor a Él.” (21:28)

Existen distintas clases de Ángeles, de entre ellos se encuentran los ángeles que cargan el Trono, otros son protectores del Paraíso, y otros del Infierno; otros anotan las obras de Sus siervos.

Creemos de manera detallada en todos aquellos Ángeles que haya mencionado Allah o su Mensajero como por ejemplo Yibril (Gabriel), Mikail (Miguel), el ángel que protege el infierno, Israfil el encargado de soplar la trompeta. Los Ángeles fueron mencionados y descriptos en muchos Hadices verídicos (Sahih), entre ellos: ‘Aisha y reportó que el Profeta r dijo:

“Fueron creados los ángeles de luz, y los Genios (Yins) del fuego y fue creado Adán como les fue descrito”. (Muslim)

Tercero: La Fe en los Libros

Es obligatoria la fe en que Allah Glorificado sea hizo descender Escrituras a Sus profetas y mensajeros para que propagaran la verdad e invitaran a ella. Tal como dice el Altísimo:

“Y así fue como enviamos a Nuestros mensajeros con las pruebas claras e hicimos descender con ellos el Libro y la Justicia, para que los hombres pudieran establecer la equidad...” (57:25)

Y el Altísimo dice:

“Los hombres eran una única comunidad y Allah envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y advertidores e hizo descender el Libro con la verdad, para que fuera un juicio entre los hombres sobre aquello en lo que discrepaban...” (2:213)

Creemos así mismo de manera detallada en todos los libros mencionados por Allah, entre ellos la Tora, el Evangelio (Inyil), los Salmos (Az-Zabur), y el Corán que es el sello y mejor de ellos, es el certificador, y verificador de ellos.

Es obligatorio para toda la nación Islámica seguir el Corán así como lo verídico de la Sunnah del Mensajero de Allah r porque Allah envió a Su Mensajero Muhammad r como profeta para ambos genios y humanos, y hizo descender el Corán para que juzguen entre sí con él, y como medicina para las aflicciones del pecho, y como clara evidencia de todas las cosas, y guía y misericordia para los creyentes.

Como dice el Altísimo:

“Y éste es un Libro que hemos hecho descender y una bendición. Seguidlo y guardaos, para que se os pueda tener misericordia.” (6:155)

Y dice Glorificado sea:

“...Hemos hecho que te descendiera a ti el Libro que es una aclaración para cada cosa y guía, misericordia y albricias para los que se someten.” (16.89)

Y dijo el Altísimo:

“Di: ¡Hombres! Por cierto que yo soy para vosotros el Mensajero de Allah, a Quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra. No hay dios excepto Él, da la vida y da la muerte; así que creed en Él y en Su Mensajero. Su Profeta iletrado que cree en Allah y en Sus palabras y seguidle para que tal vez os guiéis.” (7:158)

Siendo los versículos sobre este tema innumerables.

Cuarto: La Fe en los Profetas

Es obligatoria la creencia en todos los profetas en general y detalladamente. Por eso creemos que en que Allah envió a sus siervos mensajeros albriciadores y amonestadores, para que invitaran a la verdad. Aquel que responda a la invitación habrá triunfado y quienes los rechacen se habrán desviado y se arrepentirán (en el Día del Juicio). El sello y mejor de ellos es nuestro Profeta Muhammad Ibn Abdullah r. Como dice Allah Glorificado sea:

“Hemos enviado a un mensajero a cada comunidad: “Adorad a Allah y apartaos de los Tagut...” (16:36)

Y dice el Altísimo:

“Mensajeros portadores de buenas noticias y de advertencias, para que así los hombres, después de su venida, no tuvieran argumentos frente a Allah...” (4:165)

Y dice el Altísimo:

“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el mensajero de Allah y el sello de los profetas.” (33:40)

Aquellos que fueran mencionados por Allah o su Mensajero, creemos en ellos de manera puntual, como por ejemplo Noé, Hud, Saleh, Ibrahim y otros, con todos ellos sea la paz.

Quinto: La Fe en el Último Día

En cuanto a la creencia en el último día, esta incluye la fe en todo lo que Allah y su Mensajero r nos han informado sobre ese día luego de la muerte, como el castigo de la tumba, lo que ha de ocurrir el día de la resurrección, el juicio, el horror, la balanza, el castigo, la recompensa, la presentación de los libros (que contienen las obras) a las personas, algunos recibirán su libro con la mano derecha y otros lo recibirán con izquierda o por detrás de su espalda. También integra esta creencia la fe en la fuente de nuestro Profeta Muhammad r, la creencia en el Paraíso y el Infierno, la visión del creyente de su Señor Glorificado sea, y otros asuntos que se encuentran el Corán y la Sunnah verídica (Sahiha) del Mensajero de Allah r. Todo esto es parte de la fe , y debe ser aceptado acorde a como fuera explicado por Allah y su Mensajero r.

Sexto: La Fe en al predestinación divina (Qadr)

En cuanto a la fe en la predestinación divina, incluye la creencia en cuatro asuntos:

Primero: Que Allah U tiene conocimiento del pasado, presente y futuro y de lo que podría suceder. Conoce la situación de Sus siervos; conoce Sus necesidades, conoce la extensión de sus vidas, sus obras, nada se esconde a Su conocimiento. Como dice U:

“Ciertamente Allah tiene conocimiento de todas las cosas.” (29:62)

Y dice U